"Preguntas sobre la libertad"
Sarah Jones Nelson
Consejero del Vaticano
Pontificia Universidad Lateranense
Ciudad del Vaticano
Una conferencia presentada en la Universidad de las Naciones Unidas, Tokio.
La existencia del libre albedrío o de la acción libre sugiere que el azar juega un papel indeterminado pero no observado en los mecanismos causales de la conciencia humana. Esto explica por qué la reducción de las elecciones morales a la selección natural - o cualquier concepto evaluativo de conciencia - carece de explicaciones coherentes de la responsabilidad fáctica por actos libremente elegidos. Tales conceptos presuponen creencias asumidas por la fe en alguna agencia de causalidad predeterminada desconocida. Abundan los ejemplos desde la antigüedad griega hasta Sigmund Freud y Ludwig Wittgenstein sobre la naturaleza de la conciencia.
Primero, una historia muy corta. Freud recibió una vez una poderosa crítica del químico y epistemólogo británico Michael Polanyi. Freud, dijo, había reducido la moralidad a la ciencia. Examinemos reducciones análogas de categorías morales a explicaciones causales de la conciencia.
Freud luchó la mayor parte de su vida adulta con la persistente ausencia de datos experimentales para explicar la relación entre el cerebro y lo que llamamos la mente, o más precisamente, la psique. Como ex estudiante de medicina, Freud esperaba convertir en ciencia su descubrimiento del inconsciente y la interpretación de los sueños. El psicoanálisis proporcionaría el método para recopilar datos fiables, pero un método científico tendría que esperar el advenimiento de la ciencia cognitiva como disciplina. En parte porque el psicoanálisis era un campo demasiado nuevo para producir datos comprobables y estándares de verificación por métodos científicos, Freud se remonta a Epicuro y a la teoría moral de los siglos XVII y XVIII para respaldar su tesis principal: el propósito del organismo humano es la felicidad sexual, que la especie sublima bajo las limitaciones morales del mundo exterior. El principio del placer se transforma en el principio de realidad en la creación de la cultura: familia y matrimonio, arte y ciencia, guerra y paz, las obras.
El problema de Polanyi con Freud era doble. Por un lado, Freud sustituyó los términos objetivistas o descriptivos por creencias sinceramente morales sobre la vida humana intencionada, una falacia que Polanyi llamó inversión moral. Por otro lado, al invertir el lenguaje moral y científico, Freud inventó un modelo determinista para las formaciones plurales e indeterminadas de la existencia humana en evolución. Cuando un científico afirma formalmente de un sistema o estructura de vida con propósito, que el objetivo de la vida humana es la felicidad, o más actualmente, la expresión óptima de la selección natural, el lenguaje impone declaraciones de valor causales y teleológicas sobre declaraciones de hechos que describen la realidad física.
El análisis de Freud de la causalidad en los estados mentales involucró recuerdos almacenados en el cerebro, que organiza la estructura triádica de su relación con la mente en la formación correspondiente del ello, el yo y el superyó. Creía que cada uno se desarrollaba en personas sanas como una forma de vida determinada por la necesaria evitación del dolor y la búsqueda del placer hacia la meta de la autopreservación.
Quentin Skinner me persuadió de que Freud tomó esta idea de la teoría materialista de la moral y la sensación de Thomas Hobbes, un puritano protestante cuyos escritos fueron censurados y quemados, junto con los de John Milton, en Tom Quad en Christ Church, Oxford. Freud, sin embargo, pasó por alto la importante disposición de Hobbes sobre la libertad de voluntad. Hobbes afirmó la herejía obvia de que las personas actúan de la manera que quieren y cambian sus deseos para adaptarse a situaciones cambiantes. Por el contrario, Freud sostenía que el superyó como sistema de agencia arbitraría la selección de actos realizados sobre la base de la transferencia de eventos mentales del ello al yo. El superyó, por necesidad y naturaleza del sistema, determinaría los medios instrumentales y el valor de transformar o sublimar el deseo erótico en los fines finales de la cultura cívica organizada.
El sistema mente-cerebro de Freud refleja el método de Aristóteles de reducir la realidad a estructuras de causalidad determinadas predeciblemente. A excepción de la física de Aristóteles, en la que dos procesos teleológicos pueden converger de manera impredecible, este método presupone su contraparte platónica de sistemas físicos determinados moral y necesariamente para que el cosmos sea coherente con el destino intencional de las almas. Toda la bondad y belleza de la naturaleza, una perfecta unidad de propósito, refleja el verdadero destino de las almas. Es lógico que los griegos no produjeran un concepto coherente de libre albedrío.
Las valoraciones fácticas de las formas de vida intencionales están tan profundamente entretejidas en el tejido de la memoria humana que algunos de nosotros rara vez notamos cuán automáticamente atribuimos elecciones de valor a procesos de vida dirigidos a objetivos, y cuán tácitamente sentimos que tales procesos, como la selección natural en la evolución de la conciencia - "debería" desarrollarse por la naturaleza de un mecanismo teleológico como el ADN para determinar cualquier proceso de vida.
Somos afortunados de estar libres de la ansiedad de la doble predestinación y la esclavitud de la voluntad, que obsesionaron a los primeros inventores modernos de la naturaleza humana. Permítanme divagar un poco sobre cómo estas creencias llevaron a Juan Calvino y Martín Lutero a la desesperación al comienzo de la Reforma Protestante. Una línea de su pensamiento aparece disfrazada en el lenguaje científico moderno y recorre la historia de las ideas sobre la teleología desde Platón hasta Agustín y Lutero, una vez un monje agustino que desafió salvajemente a un Desiderius Erasmo reacio a debatir la libertad y la esclavitud de la voluntad. Lutero argumentó a favor de la esclavitud no solo por la salvación por gracia solamente, lo que sea que hagas o digas para ser salvo, sino porque creía que los humanos nacieron realmente depravados, atados inmutablemente al pecado original por la ley natural - como lo formalizó Agustín - a menos que Dios interviniera. para salvar el alma. Como todos los sistemas deterministas, irónicamente incluso aspectos de la doctrina reformada de Freud redujeron la agencia y la libertad de elegir un curso de acción fundamental a un mecanismo causal externo a la voluntad del individuo.
En el pensamiento occidental, tan cargado del concepto griego de τέλος y del destino o fines de las cosas, la libertad de la voluntad siempre ha sido irreductible a la causa o al azar.
Este fue el tema de mi última conversación con Isaiah Berlin en un brillante día soleado en Oxford en Headington House. Trabajamos nuestro camino más allá de la distinción de Hume entre hechos y valores, hasta las valoraciones deterministas de fines y metas, cómo entran en la textura misma de los conceptos fácticos de la naturaleza humana. Cuando llegamos a la cuestión de la teleología, reflexionó Berlin. "¿El propósito de la vida? ¡El propósito de la vida es vivir! " Al igual que Polanyi, era profundamente escéptico a la hora de dar cuenta de las elecciones humanas "por el tipo de explicaciones causales que se aceptan, por ejemplo, en física o biología". Creía que la solución del problema del libre albedrío frente a una historia abrumadora de explicaciones teleológicas para la conducta humana -explicaciones que reducen las elecciones morales a la teoría causal- requeriría “un nuevo conjunto de herramientas conceptuales, una ruptura con la terminología tradicional. "
La introducción de nuevas categorías de explicación no tiene por qué ser acientífica. Gran parte de la ciencia es reduccionista, pero no toda. Cuando Faraday introdujo los campos en la física, empleó una nueva categoría de explicación no reducible a la mecánica de partículas newtoniana. El procedimiento fue científico porque condujo a consecuencias comprobables, hasta cierto punto que Freud debió envidiar. El estudio formal de la conciencia está maduro para integrar nuevos conceptos críticos y categorías de explicación de experiencias irreductibles a modelos mecanicistas de la mente que hacen ininteligible la idea de responsabilidad moral por actos libremente elegidos.
La responsabilidad implica actos de referencia significativa a la realidad física, libremente elegidos y limitados, por ejemplo, por el conocimiento de principios como los derechos y la decencia humana básica, para basarse en el filósofo moral Harry Frankfurt sobre la libertad de la voluntad. Pensamos en el conocimiento moral en muchas formas, una de las cuales es el razonamiento deliberativo y agonista que se ve en los grupos de jurados de los tribunales de justicia, por ejemplo, o del tipo que experimenta como individuo al tomar una decisión justa y equitativa. Es posible que nunca poseamos la tecnología para mapear el cerebro o calcular qué partes de él pueden correlacionarse con actos de referencia, deliberación o actos morales libremente elegidos de una inmensa diversidad de los cuales el altruismo y el egoísmo son solo dos.
En ausencia de datos coherentemente verificables para construir una teoría física de la volición, una situación que Freud enfrentó en el análisis de los sueños, es fácil reducir la voluntad, ya sea libre o conscientemente constreñida, a la selección natural y valoraciones teleológicas de la naturaleza intencional de la voluntad. mente. El análisis de las propiedades computacionales de la mente evolucionadas a través de la selección natural puede explicar gran parte de su complejidad, pero un análisis más amplio de la agencia debería explicar el hecho de que el libre albedrío opera a un nivel de actividad más profundo que la computación, tal como lo hacen los sueños. Recurrir al lenguaje ampliamente utilizado que atribuye agencia consciente, incluso agencia moral, a los genes parece determinista en extremo porque excluye no solo la responsabilidad moral del sistema de análisis, sino también el derecho a la autodeterminación.
Los problemas de agencia, volición e intencionalidad son fundamentales para el estudio de la conciencia. Atribuir agencia a una entidad no consciente, como un gen egoísta, es entregarse a una metáfora peligrosa. Descuidar la agencia en una teoría de la mente es relegar la conciencia a un epifenómeno de computación, un autómata que observa pasivamente cómo el mundo llega a existir. El hecho es que podemos dirigir nuestras vidas de la manera que queramos, sin embargo predispuestos por la naturaleza, las culturas o la historia. Hobbes lo hizo bien. Creo que Hobbes es fundamental para la obra madura de Ludwig Wittgenstein y la mayoría de las formas modernas de discurso sobre la libertad de la voluntad y su relación con los estados mentales. Su dicho de que las palabras son hechos es una guía útil para el siguiente esbozo de una teoría plausible de la mente que explica los resultados comprobables del libre albedrío.
El lenguaje es una de las primeras estructuras elegidas de la experiencia humana; La comunicación inteligible de la experiencia es una de las actividades más fundamentales de la mente desde la infancia. Las reglas gramaticales proporcionan una estructura fija o cerrada para construir las secuencias combinatorias simples y complejas de expresión que Wittgenstein llamó juegos de lenguaje. Los aspectos combinatorios de la adquisición del lenguaje han sido elaborados por psicolingüistas, científicos cognitivos y expertos que se especializan en cómo aprendemos a comprender el significado de enunciados organizados por las reglas de la gramática. Tales reglas determinan la estructura de uso, pero no necesariamente determinan el sentido de significado. Por esta razón Wittgenstein afirmó en El Libro Azul que el sentido no es lo mismo que la oración, no más que una palabra es lo mismo que aquello a lo que se refiere. Una palabra solo nombra la cosa. Más exactamente, los humanos nombran físicamente las cosas que se refieren al yo y la realidad al pensar, hablar, escribir, hacer gestos y participar libremente en la infinidad de usos de los lenguajes.
En su obra madura, Wittgenstein comparó el lenguaje con una ciudad medieval gobernada por leyes imperiales y feudales con códigos cívicos únicos que la hacen autónoma, pero relacionada económica y culturalmente con otras ciudades. La imagen sugiere la visión de Wittgenstein de las formas de vida sistémicas con reglas de uso y limitaciones físicas en la formación. Un idioma es una forma de vida que tiene un parecido familiar en varios grados con otros idiomas. Todos comparten componentes universales como alfabetos, nombres, sintaxis y gramática.
Desde Aristóteles hasta Agustín y Lutero en adelante, los componentes más concretos del lenguaje se han denominado signos como letras, números, palabras y nombres. En The Blue Book, Wittgenstein afirmó que comprender el significado da vida a los signos, que "la vida del signo es el uso". Dentro de los límites de uso, Wittgenstein llamó a los juegos de lenguaje formas de vida particulares y estratégicas significadas a través de las palabras. El estudio de los juegos de lenguaje en Los Libros Azul y Marrón presupone la operación de signos fijados dentro del lenguaje, más que las categorías de significación establecidas por Aristóteles y Agustín siglos antes, razón por la cual, como un moderno consciente de la contribución de Freud, Wittgenstein definió el lenguaje. los juegos son "formas de lenguaje con las que un niño comienza a hacer uso de las palabras". En este nivel original de actividad, explicó que el uso de signos es mucho más simple y, por lo tanto, más fundamental que el uso ordinario por parte de los adultos. Sin embargo, tanto los niños como los adultos son libres de elegir signos, usos y razones para comunicarse.
Para Wittgenstein, todos los juegos de lenguaje comparten ciertas propiedades que crean una semejanza básica o semejanza familiar en este nivel “primitivo” de proceso mental. Todos los juegos tienen reglas, un principio, un final y un acuerdo compartido sobre cómo jugar el contenido y el propósito. Si en el ajedrez le das jaque mate al rey del otro, el juego está completo porque has jugado bien con ciertas reglas y estrategias. La analogía de un juego de lenguaje sugiere una estrategia elegida iniciada en la infancia - en una inocencia sin pecado - con el propósito de comunicarse mediante las reglas y costumbres de la familia biológica y una cultura que comparte interpretaciones y usos de signos de una variedad infinita elegida. Wittgenstein centró su estudio posterior en juegos de lenguaje simples o primitivos no solo por su relación explicativa con formas complejas de expresión, sino también porque las formas simples se adaptan mejor a problemas filosóficos y cuestiones de significado, verdad, falsedad y, por tanto, moralidad.
En el nivel original de un juego de lenguaje, un niño usa palabras usando la gramática para combinar y crear significados. La intención del niño no es representar formaciones lógicas del mundo, sino elegir una expresión significativa. Wittgenstein opondría el análisis deductivo de los usos complejos de las palabras a los usos simples porque creía que esta dirección con su "ansia de generalidad" llevaría a los filósofos a la "completa oscuridad" de la metafísica, un dominio del discurso que él sentía pertenecía al científico, no al filosófico. , método. La filosofía, escribió, es "puramente descriptiva", y los filósofos se confunden a sí mismos y a los demás al intentar representar fenómenos complejos. Deben comenzar con la descripción, con las formas elementales de un lenguaje vivido y la experiencia de los “juegos” humanos más simples y fundamentales.
En las Investigaciones filosóficas, Wittgenstein afirmó: "La gramática nos dice qué tipo de objeto es cualquier cosa". Esto significa que la gramática preserva la constancia de significado entre las formas de vida que genera el lenguaje. Cualquiera que sea la relación entre los juegos de lenguaje, la estructura gramatical descrita en su operación de uso más simple es coherente en el sentido original de las palabras y sus significados, porque la estructura es una propiedad permanente y universal de los lenguajes humanos. Sugeriría la validez de comprender el sentido y la estructura originales con respecto al notable argumento de WV Quine sobre la indeterminación de la traducción y la naturaleza conjetural de decidir el significado exacto de las palabras de un idioma a otro en los mundos temporales, espaciales y culturales del discurso.
La constancia del significado en el lenguaje presupone que toda cultura humana usa la gramática y que existen reglas gramaticales fundamentales en todas las culturas en virtud del uso. La cuestión filosófica de una serie infinita de reglas necesarias para traducir un idioma a un número indeterminado de otros sugiere el contraejemplo de estructuras finitas conocidas o reglas gramaticales incorporadas a lo largo del tiempo en todos los idiomas humanos. Estas estructuras siguen siendo formaciones válidas, aunque cambian lentamente, de acuerdos entre poblaciones sobre el sentido y el significado preciso de las palabras, por ambiguas o vagas que sean en el contexto.
La afirmación de que no existen los significados correctos niega el hecho de que los humanos lo hacen, de manera precisa, rutinaria y libre. La mente es asombrosa en su capacidad para comunicar el sentido original o intencionado exacto de las cosas que se van a decir o hacer. Richard Rorty dijo una vez que los pragmáticos quieren que nuestra cultura "se deshaga de" hacer las cosas bien de acuerdo con reglas gramaticales demasiado complejas y numerosas para que la empresa de hacer las cosas bien valga la pena. La autoimagen de los filósofos de hacer las cosas bien debería ser reemplazada por la autoimagen de las máquinas programadas para cumplir "funciones inimaginables". ¿Podría el resultado ser un lenguaje poderoso para "programar" otras mentes al servicio de funciones inimaginables?
En el análisis del lenguaje de Wittgenstein es fundamental su implicación con la acción cotidiana y el agente encarnado, algo muy lejos de la analogía incorpórea del software informático para la vida mental que habría sido completamente ajena a Freud. Anthony Giddens ha señalado que Wittgenstein nunca separa la conciencia de la acción, sino que siempre las vincula a través del cuerpo como locus de agencia. Esta importante distinción se convertirá en el lugar del estudio empírico del libre albedrío y su relación con el cerebro y el flujo indeterminado de palabras que determina su significado en el contexto de la actividad situada. Si la actividad está situada, es relacional, como lo experimentamos en los actos de habla ordinarios. La gramática puede restringir el habla, pero el habla no se puede reducir a la gramática ni a ninguna función relacionada de la selección natural. Por estas razones, el análisis de Wittgenstein de los juegos de lenguaje, elegidos libremente para competir y ganar, debería ser fundamental para el análisis de la conciencia y cualquier ciencia futura del libre albedrío estructurada y restringida por eventos neuronales, pero no más reducible a ellos que el habla a la gramática o campos a partículas.