"Una breve historia de la interpretación"
Sarah Jones Nelson
Consejero del Vaticano
Pontificia Universidad Lateranense
Ciudad del Vaticano
Conferencia presentada en la Pontificia Universidad Gregoriana, Ciudad del Vaticano
La palabra hermenéutica proviene de un verbo en Platón y Sófocles que significa interpretar por vía de explicación y comprensión, en Jenofonte, interpretar por enunciado o decir en palabras, y en Tucídides, por traducción de otro idioma. El dios mensajero asociado Hermes es el dador de todas las cosas buenas, el Mercurio de Homer en La Odisea . El sustantivo aparece en el título de un tratado atribuido a Aristóteles.
On Interpretation es una filosofía fundamental concisa del lenguaje y la lógica relativa a la verdad de los enunciados. Tomás de Aquino comentaría sistemáticamente el texto tratando el lenguaje como la interpretación del pensamiento o movimiento de la mente que discierne la relación de una palabra y lo que significa. Esto, a su vez, genera un enunciado significativo que otras mentes juzgan como verdadero o falso según la correspondencia formal entre la esencia y la existencia real. En caso de verdad, el tiempo y la razón validan el resultado y zanjan las ambigüedades que presentan los posibles resultados contrarios. Aristóteles dio el ejemplo de la verdadera profecía oracular, una tradición oral y escrita profundamente arraigada en el tejido de la antigüedad griega sobre la interpretación de los signos. Hizo la distinción crucial entre la interpretación formal y las artes de la retórica y la poética, diferentes temas con diferentes reglas para interpretar signos ambiguos como metáforas que transforman la simple correlación entre una palabra y un significado.
Aristóteles llamó retórica al correlativo de la dialéctica con usos prácticos en política y persuasión destinados a probar una verdad o una verdad aparente a las almas que el orador sabe que son capaces de hacer justicia. Su tratado de retórica, plagiado por Cicerón, serviría de manual para la hermenéutica cívica en el Imperio Romano, en Arabia, hasta bien entrada la antigüedad con Agustín y en Europa desde el siglo IX en adelante hasta el Renacimiento. El texto incorpora métodos de interpretación socráticos y desarrolla las asombrosas demostraciones de investigación de Platón en el diálogo público sostenido con el propósito de comprender la verdad. Los métodos críticos de la filosofía griega antigua informan el discurso contemporáneo como la semiótica y la hermenéutica postestructural basada en la teoría de los signos de Aristóteles y los tratamientos relevantes del significado en el ámbito público donde las cuestiones de la verdad presuponen saber que existe.
Los filósofos del lenguaje rara vez practican el método crítico sobre la hermenéutica bíblica, la forma más antigua y compleja de interpretación de textos inteligible para la mente moderna y técnicamente competencia de los eruditos bíblicos. Pocos filósofos son filólogos; menos aún comprenden el aparato exegético necesario para practicar la hermenéutica formal que, creo, debería comenzar con una imparcialidad extrema hacia la autoría y el lenguaje en lugar de las tendencias actuales en la hermenéutica de la Europa de la posguerra. Permítame explicar mi posición y extenderla de la hermenéutica bíblica a la filosófica.
I. Alcance de la reflexión
El enorme alcance de la actividad hermenéutica sugerida por Aristóteles se refiere a todo acto de cognición interpretativa y expresión del pensamiento en el lenguaje. La hermenéutica de los textos, sin embargo, no es más variada o profunda que en la formación e interpretación de la Biblia. En las escrituras, las verdades de la filosofía griega se unen en una expresión muy diversa del pasado bíblico que dio forma a la tradición judeocristiana.
Durante el siglo XX se renunció a la validez de la verdad histórica sobre la evidencia de los textos cuando Martin Heidegger estableció el papel absoluto del sujeto en la interpretación y revisó el discurso hermenéutico por completo. Su colega Hans-Georg Gadamer pronto modificó la posición de Heidegger hacia la verdad histórica por medio de un concepto que llamó la “fusión de horizontes” ( Horizontverschmelzung ). Gadamer sintió que esta era la operación esencial para comprender los textos, incluidas las escrituras. La fusión de horizontes describe la negación de la “distancia histórica” ( Abstand ) temporal o entre el mundo del texto y el lector. Los prejuicios y el poder de la historia personal hacen que la lectura de un texto sea tan inseparable del pasado del lector que "el verdadero objeto histórico no es un objeto en absoluto, sino una unidad de uno y otro". El "fantasma" de un objeto histórico pertenece a la premisa ingenua del método histórico que sostiene que el prejuicio afecta los juicios confiables sobre la datación, la autoría y la autenticidad de los textos y eventos que registran. Para Gadamer, los objetivos de la crítica histórica tradicional dan como resultado el tipo de comprensión "lo suficientemente muerta sólo para tener interés histórico" ( Wahrheit und Methode , 1960). ¿Incluiría esto interés histórico en el Holocausto?
El trabajo de Gadamer es inocente de antisemitismo. Se desarrolló en Frankfurt Escuela independiente de Heidegger, un ávido miembro del partido nazi al que se le ordenó persuadir a sus colegas para que se unieran. No es casualidad que el trabajo de Heidegger genere nuevas formas de deconstrucción filosófica que argumentan la irrealidad de la verdad histórica. Este tipo de pensamiento deconstructivo se da fácilmente a la negación del Holocausto, que se infiere fácilmente de la negación de que se pueda conocer la verdad histórica o de que se puedan verificar los eventos atestiguados en textos que invitan al prejuicio, como las escrituras hebreas. Reconozco mi propio interés en formalizar la distancia temporal entre textos y eventos, bíblicos o de otro tipo. Mi objetivo es, en primer lugar, poner entre paréntesis el nivel de reflexión en el que el intérprete puede experimentar una "unidad temporal" con el texto que se lee en el momento en cuestión. Dejando de lado la cuestión de si la unidad temporal existe como una categoría plausible de experiencia, describo los fundamentos de la hermenéutica formal y doy razones para factorizar la distancia temporal y espacial en cualquier teoría hermenéutica del prejuicio.
II. Hermenéutica bíblica antigua
Mucho antes del surgimiento de la teoría y la práctica hermenéutica griega formal, los patriarcas hebreos de Mesopotamia emigraron a Palestina a principios del segundo milenio antes de nuestra era. Según la Biblia hebrea, comenzaron la historia de Israel hacia el final de la temprana edad del bronce. La prehistoria de Israel se remonta a inscripciones encontradas en Egipto y Mesopotamia que datan de al menos un milenio antes de las fechas asignadas a Abraham y Moisés. Pero los orígenes reales de la interpretación coherente del texto, inteligiblemente recibido, evolucionaron en la formación de la Torá y la Biblia hebrea como un todo - con la historia, la literatura y la ley de Israel - y de hecho de toda la creación por el soplo de Yahvé. Los verdaderos orígenes de la hermenéutica formal pertenecen a la interpretación escrita de la ley moral y positiva, los profetas y los escritos que magníficos eruditos anónimos transmitieron en el proceso de la actividad midráshica y la redacción. Este proceso resultó en la codificación del canon hebreo durante el siglo II EC después de que las tropas romanas destruyeron Jerusalén 70 EC, con textos sobrevivientes - Torá, Neviim, Ketuvim - que declaran el pacto ( be rı̂t ) de los israelitas unidos en memoria de inimaginables adversidad en el desierto entre naciones hostiles.
En términos generales, la Biblia hebrea surgió de tres tradiciones textuales entrelazadas, la más antigua llamada el pacto mosaico o tradición del Sinaí del período premonárquico de la confederación sagrada de Israel, 1250-1050 a. C. El monoteísmo ético es la base teológica de esta tradición que expande la memoria registrada del éxodo de la esclavitud en Egipto al desierto en el Monte Sinaí. Allí se dice que Moisés recibió leyes e instrucción en la fundación de Israel (Éxodo 18-14; Levítico; Números 1-10; Deuteronomio, especialmente 1: 6-18, 4: 9-14, 5: 2-31 , 9: 8-10: 11; cf. también Hechos 7: 35-46).
El pacto salomónico-davídico o tradición de Sión elabora la transición de la existencia de Israel como una liga sagrada a un estado dinástico. De los materiales de Sion surgieron los libros poéticos o "Escritos" de autores que creían que Dios había elegido a Jerusalén en el monte Sión cósmico para que fuera su morada terrenal, una creencia que probablemente se registró poco después de que David trasladara el Arca de la Alianza a Jerusalén durante su reinado en 1010. –970 a. C. (II Sam. 6). Está escrito que entró entonces en un pacto divino, construyó un imperio y nombró un sacerdocio que simbolizaba la continuidad con el antiguo orden de Israel. De esta historia procedió la teología real de los eruditos sobre la realeza adscrita a la tradición de Sion (cf. Joel 3: 16-17; Zac. 14: 8-9; Sal. 48: 1-2; 76: 1-2, 12; cf. .también Mateo 5:35).
Los materiales proféticos comprenden una tercera tradición textual y una síntesis de contenidos del Sinaí y Sión que reinterpretan la Torá, el libro sagrado de Israel en el momento en que la tradición profética apareció por escrito. La categoría canónica de los profetas incluye las obras posteriores de Isaías, Jeremías, Ezequiel y los Doce, pero los materiales reflejan tradiciones anteriores de Josué, Jueces, Samuel y Reyes. Al igual que los textos del pacto, los materiales proféticos llegaron a manos de los escribas instruidos responsables de preservarlos en las bibliotecas del templo y en las escuelas de instrucción de la corte sobre la interpretación de las señales. Los escribas registraron el intercambio intelectual entre eruditos itinerantes de culturas tan distantes como Persia, Egipto y Grecia. Los eruditos de la época intercambiaron manuscritos que documentaban la redacción de las tradiciones de textos sacerdotales, oraculares y de sabiduría.
Se pensaba que los profetas del día eran mensajeros divinos y visionarios. Algunos se convirtieron en poderosos consejeros de la corte; otros vivían en cuevas desérticas en las afueras de ciudades y pueblos. En una de esas cuevas en el desierto de Judea cerca de la costa occidental del Mar Muerto durante la primavera de 1947, un pastorcillo beduino de la tribu Ta'âmire que buscaba una oveja perdida descubrió accidentalmente vasijas de cerámica que posiblemente contenían los textos bíblicos más antiguos que existen: los Rollos del Mar Muerto en la localidad de Qumrán de la comunidad esenia presenciada por Filón de Alejandría, Flavio Josefo, Plinio el Viejo y Dio Crisóstomo. En esa cueva del desierto (Cueva 1) se encontró el gran rollo de Isaías junto con una copia de un consumado escriba fechada aproximadamente en el año 100 a. C., unos seiscientos años después del florecimiento de Isaías entre el 742 y el 701 a. C. (Isa. 1: 1). Canónicamente, el Libro de Isaías fue el primero y más importante de los materiales proféticos. Los eruditos de Qumrán están ampliamente de acuerdo en que Isaías era el texto favorito de los esenios y un testigo histórico legitimador. Considere un fragmento de comentario interpretativo descubierto en las Cuevas 3 y 4. El comentario que cita Isaías 54:11 que dice: "Y estoy a punto de establecer sus cimientos con zafiros" [o lapislázuli], puede traducirse, "La interpretación ( pesher ) El asunto concierne a las personas que sentaron las bases del consejo de la comunidad. . . . El consejo de sus elegidos [brillará] como un zafiro entre las piedras ".
El procedimiento hermenéutico es completamente histórico y sigue las reglas de fórmula de pesher, un género utilizado ampliamente para interpretar las escrituras en el momento en que la comunidad de Qumrán estaba activa. Teológicamente, este comentario vincula la antigua profecía judía con los esenios y la progresión del sagrado orden sacerdotal de Sión. Como género formal, indica las formas en que los esenios interpretarían visiones, sueños y eventos celestiales.
Los métodos hermenéuticos conocidos por los esenios eran conocidos entre los redactores judíos que transmitían los materiales de origen del evangelio oral o escrito del hebreo y su lengua hermana el arameo a la lengua franca, el griego koiné. El Evangelio de Marcos, el más antiguo de los cuatro, data probablemente de antes del 70 EC durante la persecución romana (Marcos 10:30). Marcos literalmente comenzó la historia de Jesús de Nazaret citando Isaías 40: 3, un texto que los esenios de Qumrán usaban para explicar su propósito en el desierto (1QS8: 12-14). Marcos y cada uno de los escritores de los evangelios hicieron uso de Isaías para establecer una continuidad histórica con los textos proféticos tradicionales, así como Sión había sido vinculada irrevocablemente al pacto mosaico (Marcos 1: 1-3; cf. también Mateo 3: 1-2; Lucas 3: 4; Juan 1:23). Todo esto sugiere la profundidad de la confianza en las Escrituras hebreas que Jesús compartió con sus seguidores en el lenguaje del testimonio público contra la ley romana que prohíbe la traición de la disidencia del Emperador. En gran peligro, Marcos y los autores de la historia de Jesús llevaron su mensaje (κηρυγµα) a hogares y sinagogas (Marcos 1: 38-39; cf. también Mateo 4:23; Lucas 4:15, 43-44), como el sábado en Nazaret, cuando el jasán le entregó a Jesús el rollo de Isaías, y Jesús dijo después de leerlo que la Escritura se había cumplido (Lucas 4: 16-21; Isa. 61: 1, 2; 58: 6).
Es posible que Jesús fuera un judío esenio que viviera intermitentemente entre los aldeanos esenios que asistían a la sinagoga lejos de las comunidades más ascéticas del desierto. Ciertamente era un sedicionista que violaba algunas leyes judías de las que los esenios del desierto, tal vez incluso Juan el Bautista, se habían apartado. Al reinterpretar las leyes - romanas, judías oficiales y la regla clandestina esenia de la comunidad - se dijo que Jesús estaba revelando lo que había estado "oculto desde la fundación del mundo" (Mat. 13:35), una referencia en el manuscrito. tradición a Asaf el vidente y autor asignado del Salmo 78 (II Crónicas 29:30).
Jesús hizo la pregunta retórica de colocar una lámpara no debajo de una canasta de celemín, sino sobre el candelero (Marcos 4:21; Mateo 10:26; Lucas 8:17; 12: 2). El símbolo anticipa una elaboración mística de los siete candeleros de oro en el Libro de Apocalipsis (Apocalipsis 1: 12-13, 20; 2: 1). Estas siete lámparas representan las siete iglesias públicas a las que se dirigió el autor Juan, posiblemente un judío esenio exiliado de Éfeso en Patmos durante las persecuciones bajo Domiciano 81–96 EC. Cuando las iglesias comenzaron a existir, se decía que los misterios de Dios estaban destinados a cualquiera que tuviera oídos para oír y ojos para ver.
Sobre la antigua idea semítica de los misterios, Pablo de Tarso escribió en el lenguaje del testimonio público. Se llamó a sí mismo un administrador de misterios y un testigo ocular confiable de Jesús de Nazaret (I Cor. 4: 1-2; 9: 1). Pablo era un erudito de la Torá que viajaba por las ciudades mediterráneas y las sinagogas de la Diáspora. Su primera carta existente es la más antigua de los materiales del Nuevo Testamento, escrita a los tesalonicenses desde Atenas o desde Corinto cerca del año 50 EC durante el reinado de Claudio o de Nerón. Pablo reinterpretaría el midrashim judaico que los eruditos han encontrado en la literatura de Qumrán con respecto a la revelación del misterio “guardado en silencio” pero ahora manifiesto (Rom. 16: 25-26; cf. también Efesios 3: 3-9; IQS). Como ex fariseo, argumentó en la brillante retórica del testimonio legal judío destinado a probar las verdades corroboradas por "exhibiciones" visibles o infalibles y signos de misterios sagrados. (I Cor.2: 9; Isa.64: 4).
Pablo enseñó que los misterios se hacían visibles por medio del agua y el espíritu (Juan 3: 3-5; cf. Juan 1:33; Efesios 5:26; Tito 3: 5; Ezequiel 36: 25-27), un rito de transformación. El primo de Jesús, Juan el Bautista, practicó en el desierto hasta que fue ejecutado por Herodes Agripa I. Lucas sugirió que Juan fue predicho en el himno de Benedictus (Lucas 1: 68-79), con características mosaicas de los himnos de Qumrán redactados de las escrituras hebreas. Juan administró el rito abierto del bautismo típico de las lustraciones iniciáticas practicadas en Qumran, pero realizó ritos públicos que se dice que transforman la mente como preludio de la visión paraenética del eschaton escrita en el Libro del Apocalipsis: una visión expresada principalmente en símbolos, metáforas y formas de hablar características del apocalipsis que conoció el Bautista. No es una coincidencia que el Pergamino del Himno de Qumran identifique al Maestro de Justicia con las aguas del desierto "en un reino misterioso" donde "los árboles de la vida están escondidos". El Maestro, un "brote de ho [li] ness", sugiere el misterio una vez "sellado sin que nadie lo sepa" pero ahora revelado.
III. De la hermenéutica bíblica a la filosófica
Una historia completa de la hermenéutica explicaría cómo y por qué los textos bíblicos sobrevivieron a un cambio cultural intensamente complejo cuando el ascetismo esenio se expandió, surgieron los gnósticos y los cristianos desarrollaron tradiciones teológicas y textuales en desacuerdo con el judaísmo ortodoxo. Durante este período, los criterios para el comentario de texto y la autenticidad en la formación del canon del Nuevo Testamento se decidieron sobre la base del uso normativo y apostólico en los sínodos en Hipona 393 EC y en Cartago 397 y 419 EC. La irritada formación del canon siguió a siglos de agitación política en las iglesias orientales y occidentales legalmente protegidas por el Edicto de Milán de Constantino en 313 EC. Cuando se decidió el canon, se hicieron innovaciones hermenéuticas en la traducción de la Septuaginta de Alejandría (LXX), en la Vulgata del siglo IV de Jerónimo y en la Mishná en desarrollo. Muchos de estos cambios siguieron las prácticas exegéticas de Orígenes y Filón de Alejandría, un judío helenizado del siglo I que pidió un regreso al fundamento literal de las escrituras.
Una historia completa de la hermenéutica incluiría la patrística y la notable síntesis de Agustín de los diálogos de Platón, la teoría de la interpretación griega clásica y la doctrina cristiana primitiva. Agustín sostuvo la distinción de Aristóteles entre interpretación y retórica en la formación de una filosofía exegética estándar de las escrituras durante los años en que se eligió el canon del Nuevo Testamento. La historia de la hermenéutica también incluiría las innovaciones exegéticas realizadas en la Francia del siglo XII durante un resurgimiento de las reglas de interpretación de Aristóteles que los teólogos medievales como Tomás de Aquino desarrollaron más tarde durante el siglo XIII. En el siglo XIV, Guillermo de Ockham, el filósofo y hereje de Oxford, escribió los fundamentos de la lógica formal a partir de su propia síntesis de Aristóteles y Agustín.
En la Europa moderna temprana, el espectacular resurgimiento de la antigüedad clásica y bíblica dio forma al Renacimiento de los siglos XV y XVI. Desiderius Erasmo propuso nuevas reglas exegéticas para la traducción y el comentario del Nuevo Testamento del griego original ( Novum Testamentum , 1522). Sabiendo que significaba herejía, corrigió el canon de la Vulgata sobre bases históricas basándose en los precedentes filológicos de Guillaume Budé, Lorenzo Valla y su amigo John Colet. Nunca antes la filología había jugado un papel tan transformador en la hermenéutica bíblica. Erasmo inventó el método empírico de interpretación del texto en su esfuerzo por formalizar la diferencia entre la verdad figurativa e histórica. Su trabajo guió los esfuerzos de teólogos como Martín Lutero y Juan Calvino para establecer la fe cristiana únicamente en las Escrituras ( sola scriptura ). Sus nuevos credos fluyeron rápidamente hacia la cultura de la Reforma de una audiencia creciente ansiosa por comprar sus folletos y libros en el tipo ahora móvil de Johannes Gutenberg.
Las reglas de interpretación reformadas provienen del avance de las percepciones filológicas trabajadas en una lamentable minimización cristocéntrica de la Biblia hebrea por Lutero. Calvino desarrolló una nueva filosofía política basada en el tema mesiánico de los comentarios sobre los profetas de Agustín, su "mejor testimonio de la antigüedad". Formado por Andrea Alciati como humanista y jurista en la Universidad de Bourges, utilizó a Aristóteles y a Aquino para sistematizar la doctrina cristiana y luego revisar y hacer cumplir la ley de Ginebra como un fanático.
En los dos siglos siguientes en Europa e Inglaterra, los avances en filología dieron lugar a nuevas distinciones formales entre hermenéutica y exégesis, que se vieron por primera vez en Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum de JC Dannhauser (1629). Dannhauser quería ayudar a los académicos a trabajar a través de una gran cantidad de libros de texto, gramáticas y léxicos hermenéuticos mientras las escuelas racionalistas de la Ilustración entraban en la especulación teológica y filosófica independiente de los textos bíblicos per se , un cambio desarrollado rápidamente por Locke, Hume, Kant y Hegel. . Más tarde, en la Escuela de Tubinga, los eruditos bíblicos del siglo XIX desarrollaron métodos y teorías de interpretación a partir de descubrimientos paleográficos que dieron forma a la forma y la fuente de la crítica. La evidencia de la formación del Pentateuco los llevó a nombrar a algunos de sus principales redactores, J (Yahvista), posiblemente una mujer, P (Sacerdotal), D (Deuteronomista) y E (Elohista). Los textos del Nuevo Testamento y la pseudoepígrafa luego se sometieron a nuevos métodos críticos de texto para establecer fechas, autoría y autenticidad. Esto procedía de las contribuciones filológicas de Friedrich Schleiermacher y Wilhelm Dilthey.
A partir de métodos de interpretación cada vez más realistas, Schleiermacher propuso una teoría hermenéutica que lo convirtió en el fundador de la hermenéutica moderna. En algunos aspectos, amplió la distinción de Dannhauser entre exégesis y hermenéutica de modo que las disciplinas a partir de entonces llegaron a representar campos de investigación separados, uno de los cuales es la filología y el otro la filosofía. Schleiermacher creía que comprender las lenguas originales y el genio de sus autores implicaba dos tareas separadas: la primera exegética, la última llamada Kunstlehre o el dominio “técnico” en el que un intérprete aprehende al autor y las condiciones de las que surge un texto. En este segundo dominio, pidió una teoría hermenéutica para dar cuenta de las condiciones previas de la interpretación que provocan malentendidos y definir así los parámetros del llamado círculo hermenéutico. Dilthey modificó la teoría de Schleiermacher y estableció una epistemología de interpretación y comprensión ( Verständnis ) de la historia en sus verdaderas formas de vida, tal como sucedió realmente. Dilthey deseaba interpretar el pasado no mediante una explicación racional ( Erklärung ), sino a través de una experiencia imaginativa de reconstrucción o "conciencia histórica" del mundo de un texto (Richard E. Palmer, Hermenéutica , 1969).
Heidegger revisó el discurso hermenéutico en un alejamiento del trabajo de Dilthey en epistemología hacia la especulación ontológica de Sein und Zeit (1927). El libro contiene numerosos estudios precríticos de Hegel sobre el tiempo tras un análisis del Dasein, su idea central del “estar-ahí” en un mundo donde la persona es arrojada a los hechos de la existencia. La “facticidad” describe el mundo como la condición para comprender el Ser, un fenómeno lingüístico sin criterios para distinguir las categorías subjetivas de las objetivas de aprehender la realidad física. El lenguaje, escribió, es la casa del Ser, pero la cuestión del Ser reside en la conciencia dialéctica de las cosas dada al círculo hermenéutico de la interpretación. El círculo establece el doble carácter de precomprensión revisado por el hecho de comprender un texto que abre “posibilidades de sentido” frente al mundo o al texto que es existencia. Toda interpretación permanece abierta, por lo tanto, un continuo sin fin de eventos lingüísticos. La palabra (λóγoς) teóricamente se convierte en un sustantivo y un verbo que se despliega a través del horizonte temporal entre el texto y el intérprete, sin posibilidad de cierre, solo apertura de nuevas posibilidades.
Hans Jonas, una vez alumno de Heidegger, escribió que su profesor se equivocó al negar la realidad del entendimiento permanente. Si el horizonte del tiempo y la interpretación nunca se objetiva, nunca se "cierra", dijo, permanece abierto a afirmaciones fácticas que nunca se introdujeron en una esfera normativa del discurso para determinar criterios de verdad para los cuales ningún Ser anónimo --un silencio sobre el hecho histórico-- posiblemente podría existir ( Heidegger et la thèologie , 1988). Jonas argumentó además contra la afirmación de Heidegger de que a través del intérprete la esencia de las cosas habla continuamente. Si la esencia pudiera hablar, ¿sobre qué base distinguiría el lenguaje fáctico del ficticio que fluye de la autorrevelación continua alojada donde vive el Ser? Las posibilidades abiertas de hablar de la esencia rozan la ilusión.
Gadamer expuso una teoría hermenéutica más realista que la de Heidegger, pero cada una cuestionó la validez de la conciencia histórica del tiempo y el lenguaje. Gadamer lo llamó un abismo de alejamiento del pasado porque el "eslogan estándar" para volver a los idiomas originales y las intenciones del autor del texto - se refiere a Schleiermacher y Dilthey - carece de la "lógica interior persuasiva" de la filosofía práctica y la dialéctica de “Nuestra comprensión de la realidad en discusión” ( Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft , 1976). Esta realidad toma su precedente de la tradición aristotélica de la retórica practicada jurídicamente para ganar un caso, ya sea que el argumento se base o no en un testimonio auténtico o en un juicio interpretativo que haya demostrado ser imparcial. Gadamer sostuvo que la imparcialidad en la interpretación invalida el círculo hermenéutico, la idea de que el prejuicio debe romper la distancia histórica entre el texto y el lector. Sobre el prejuicio, escribió: "Debemos repudiar la ilusión de iluminar por completo la oscuridad de nuestras motivaciones y tendencias". ¿Por qué?
Sin un conocimiento imparcial de la distancia histórica real en materia de interpretación, existe una profunda confusión entre la hermenéutica formal y la retórica, con una falsa unidad de teoría y práctica que disuelve la diferencia entre el discurso formal y el persuasivo y niega el estatus objetivo del propósito o intención del autor. . En cierto sentido, el argumento contra la imparcialidad afirma también que el lenguaje es un medio fluido de interpenetración del pasado y el presente, claramente plausible en todos los niveles de percepción, habla y escritura. Pero la falacia de la interpenetración temporal radica en la naturaleza del prejuicio que Gadamer vincularía con la interpretación para relativizar cada enunciado que proceda de ella en interés del intérprete predispuesto al análisis del lenguaje escrito fijo. concretamente en el tiempo por el texto, objeto real y universo de acontecimientos. los La absoluta apertura de la posibilidad hermenéutica no hace una distinción clara entre la verdad y la falsedad en la comprensión de tales asuntos, sino subsume verdades históricas en la retórica del intérprete inquisitivo motivaciones y tendencias.
Las tendencias más peligrosas se encuentran en algunas formas de discurso deconstructivo que son compatibles con la negación del Holocausto en las premisas del trabajo de Heidegger, con afirmaciones "intersubjetivas" ampliamente conocidas sobre la falta de fiabilidad y la indeterminación del lenguaje y la verdad histórica. No es que todo discurso deconstructivo sirva a la falsedad o al prejuicio antisemita: Abusus non tollit usum . Sin embargo, la teoría y la práctica hermenéuticas de este siglo deben recibir un análisis más crítico e imparcial en el caso particular de los textos descubiertos en Qumrán.
En el caso de la hermenéutica filosófica, las cuestiones de verdad en la interpretación de los textos siempre presupondrán condiciones en las que el lenguaje y el significado se entienden o no. La interpretación debería, por todos los medios, seguir siendo una actividad abierta que se haga aún más coherente con una gran medida de escepticismo hacia las afirmaciones de que las determinaciones históricas de la verdad y la falsedad son ingenuas. El discurso hermenéutico confiable resulta de la imparcialidad intencional en cuestiones de explicación y comprensión, y de la frágil verdad de que los orígenes de la hermenéutica son profundamente judíos.